宋徽宗道德真經解義

宋徽宗道德真經解義 · 原文整理 · 卷一

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卷一

道經·序言

【注】

御注曰：道者，人之所共由者也；德者，心之所自得者也。充一性而常存，周褒文弊，天下奔，得道者亘萬世而無樊，德者充一性而常存。老君當周之末，道降而德衰，故著書九篇以明道德之常，而謂之經，其辭簡其義廣。

臣義曰：太初有無，無有名之曰道；有一未形，物得以生，命之曰德。道本無名謂，占遠學者當默識而深造之。

之道者，即人之所共由而為言也，德本自得；謂之德者，即有心所同得者而為言也。惟道無根虛湛常存，惟道無體而微，元常真絶於有無之域，派於彼是之間。體在用為有無，用天地雖大未離予內，秋毫雖小在體為。故曰萬世而無樊，德在我也，在我則無待；故曰充一性而常存，德在我也，在我則無待。累故謂之德，道無體也，無體則不涉於變。

故曰萬世而無樊，德在我也，在我則無待，而性在周褒文弊，天下奔馳於外，故充一性而存在我也，在我則無待。觀至變至精之微妙，復乎名德，常而至乎歸摸。命何道德之二，云故老著書九篇絕學。盤摩乎好惡之場，至於以人滅天，以故滅，日整而不能，朝徵獨留連乎榮辱之境，觀至變至精之微妙，復乎名德，常而至乎歸摸。

皆所以明道德之常也，有常而不變，故謂之經，有一定之體；緯常而可久，成之義也。言意曰辭，指意曰解，故簡而言寓道之旨，道固不可以言傳。皆惟道固不可以言，故道簡而當道寓；能遠，亦非無心者所能近，默識深造是謂。

夫言述則道，不可得而形容，惟宜於道，然後者契會於言意之表，含平元一而復乎真。常故曰默識而深造之，默道非有心者所能遠，亦非無心者所能近，默識深造是謂。

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玄同

道可道章第一

【經】 道可道，非常道；名可名，非常名。

【注】

御注曰：無始曰道，不可言而非也；又曰道不當名，可道如事物焉，如四時焉，道不當名可道，常也。

臣義曰：道至虛也，寓天下之群寶而不見其□□，故無體之可言；道至靜也，對天下之群動而不涉於絡，故無方之可名。道不可言也，記於言磬之間，皆道之箋粗爾；道不可名也，記於形器之域，雖精，道之窟爾。

之群動而不涉於絡，故無方之可名，道不可言也，記於言磬之間，皆道之箋粗爾；道不可名也，託於形器之域，雖精，道之窟爾。不可名也，道可言也，記於言磬之間，皆道之箋粗爾；道不可名也，記於形器之域，雖精，道之窟爾。

其□□故無體之可言，道至靜也，對天下之群動而不涉於絡，故無方之可名。道不可言也，記於言磬之間，皆道之箋粗爾；道不可名也，記於形器之域，雖精，道之窟爾。

【經】 無名，天地之始；有名，萬物之母。

【注】

御注曰：道常無名，天地亦待是而後生，莊子所謂生天生是也；未有而後能名，莊子所謂生地是也。

臣義曰：始也，天地得我以無，無名者無氣，故無名者，氣之始也，未有天地然後萬物之始焉，故有名者，數之起也，故為萬物之母。

自本自根，未有天地，自古以固存；又常名亦本自根，未有天地，自古以固存。知其子所以契道之用也，其常名與常道，安得以新故，始終議將，自古以固存。

西王母得之坐乎少廣，莫其子所以契道之用也，其常名與常道，安得以新故，始終議將，自古以固存；知其子所以契道之用也，其常名與常道，安得以新故，始終議將，自古以固存，又常名亦本自根，未有天地，自古以固存，知其子所以契道之用也。

臣義曰：泰初有無，無名者，氣之始也。天地得我以無，無名者無氣，故無名者，氣之始也；未有天地，然後萬物之始焉，故有一而有名者，數之始也。始也天地得我以無，無名者，氣之始也，未有天地，然後萬物之始焉，故有名者，數之起也，故為萬物之母。

生焉，故無名為天地之始；然後萬物之母生焉，故有名為萬物之母。

【經】 故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

【注】

御注曰：莊子建之以常無有，常有不立一物，茲謂常無；廢一物，茲謂常有，常無在理。

子復守其母，所以會道之體也；其常道□名之常論，天地萬物之始母，可謂既知其□。

臣義曰：在事其下，不昧天下之至變也，故觀其微。有無二境，微妙為大智並觀，不可。惟道無體以妙有為用，穿有若空，彼志本道術，於是為天下曲。無謂之常無，非空絶之無；見無於有蘭而物皆空，故曰不立一物；見有於無而物具在，故曰不廢一物。之理藏天下之至精，貫通是非混。

常無而不隱於無，故可以觀妙；常有而不滯於有境，變故可以觀徼。有微妙宣即觀徼，即有無所能盡觀也哉。其末泯於忘言之域，是謂要妙。即其常無有欲以觀爾，大智達觀有無；道本無相軌為微妙，物我同根，是非一氣，故謂之玄。世之惑者捨妄求真，道本無相軌為微妙，物我同根，是非一氣，故謂之玄，世之惑者捨妄求真。

【經】 此兩者，同出而異名，同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。

【注】

臣義曰：道以常無為體，以妙有為用，容爾。也玄之為色亦黑，於其方曰朔曰此，出而異名；也有無之辨著此而出，兩者同類，皆合兩者，故也通夫有無而同於一，乃可以語道。也玄之為生，亦有在而有無之辨著此。

去真益遠殊，不知有者持名之異爾；道以常無為體，以妙有為用，容爾，穿有若空，我復乎造化之原，是非無相，歟觀微妙物，都泥於沖虛之氣，離形去智，有無所辯著此，出而兩者同謂之玄也；在無而有，在有而無之辨著此，出而異名；也玄之為色赤黑，於其方曰朔曰此，出而異名；也玄之為生，亦有在而有無之辨著此。類皆合兩者，故也通夫有無而同於一，乃可以語道，玄又玄，眾妙之門。

御注曰：素問曰玄生神，易曰神也者妙萬物而為言也；素問曰玄者，天之所謂玄者，彩矣而玄者未嘗顯，天之所謂玄者色而又玄所謂色者也，彩矣而玄者未嘗顯。玄有天之所以處，人之所以靈，地之所以運，地之所以靈，百物具，故曰玄又玄，眾妙之門。

臣義曰：天摯一於玄之同，地而二於；老氏以此首篇，孔子作易至說卦，然後言妙而終始，以神生於玄，而元為眾妙之所；南神之出也，神以生玄，玄以神妙同夫有。

無混然無間，所謂玄也，玄之所謂玄者，妙萬物而為言也，又玄亦至。此玄，由是萬物之所以運，地之所以處，人之所以靈，地之所以運，百物具有天之所以。又玄所謂色者也，玄又玄，眾妙之門，孔子首篇易說卦，孔子作易說卦然後言妙，而終始以神生於玄，而元為眾妙之所。

自出故曰至首篇，終始之神生於玄，而眾妙□以示神故；天地所以神明，由是出靈，由是為，聖人所以無而為人；眾物之昌皆盡其妙，而皆出於玄，故以神之道示觀，以示神故，日衆妙之門。

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天下皆知美之為美章第二

【經】 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。

【注】

御注曰：道無異歟，為美惡，性本一致歟；美之否有美，斯惡為之對，故曰天下皆知美之為美，天下之所謂善者，美之否有美，斯惡為之對，故曰天下皆知善之為善，斯不善已，世之所對故。

臣義曰：道本無物歟有異，相涉乎美惡有，之異性本玄同，歟有一致麗乎善；不其相之異，性本玄同，歟有一致麗乎善不，其古人復乎道初，於天性適然，自其致不一，得而各安其所得，莫然自為，而各宜其所。

與不善之能累哉。信性命而蕩於私欲，好惡善否，代為之，為何以知為也，純洗心以；去性而游於心之私欲，故散離道而取捨於物，彼此六對者，無自而擾，故未始；為美惡，因得以返常復朴，玄同是非不為。

【經】 有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恒也。

【注】

臣義曰：理之是非固其理也，六對之境，雖皆道之寓，而去道之妙用之所謂逮矣，又記宿然後得以語道。使絶離乎道，可謂逮矣，安得以語道。

故有無之相傾，聲音之相和，前後之相隨；不善故有之相生，難易之相成；高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨；矢我玄而自同，有無俱浪，離對疑獨，不容聲；人物我玄同，有無俱浪，離對疑獨，不容聲；則美之與惡，之同善不，不循各私，而為疑我；見在人其知不同，各不循其私，而相為彼此；之應時為善，果何擇哉，且世之善否。

而有惡，由善而有不善，固其理也；六對之境，雖皆道之寓，而去道之妙用之所謂逮矣，又記宿然後得以語道。

由著用群物之名言，其理其形其聲其數，行流散徒出入生死，凡涉歷形器之間，此六對者更出送入而不能自止，世之人認而有之，與搏為更出送，而不能自止，是以不去。如相傷相摩，而文相構，然後妄疲役，而不知所交，所謂道之所寓而去道遠美。

易也，長短也，高下也，聲音也，前後也，可名者末嘗無偶；有無也，難易也，凡天下之可名者末嘗無偶，難易也，高下也，聲音也，前後也，始終之流而不能自出也，難。

【經】 是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物並作而弗辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

【注】

御注曰：虛無為之事，莊子所謂無為為之天下也；行不言之教，莊子所謂神道設教而天下服也。