清和真人北遊语録

清和真人北遊语録 · 原文整理 · 卷一

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卷一

第一章（全卷·待人工切章）

【注】 尹志平述

### 序一 嘗觀南伯子葵問女偊之聞道，對以聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，乃至瞻明、聶許、需役、於謳，逮夫玄冥參寥，極於疑始。足見自非生而知之，目擊道存者，曷嘗不假修心煉性？漸證漸悟，自日益至於日損，自有為至於無為，道成功就，住世成仙，固亦有次第矣。然則修道之教，忘言之言，詎可已乎？清和尹真人傳長春師之道，嗣掌天下大教，重辟玄門，宣演正派，如景星、丹鳳，爭先睹之為快也。內則脫履摳衣者不下千計，外則送供請事者不遠千里，道價德馨被于夷夏，天下翕然推尊之，誠一代之宗攻也。真人嘗赴北京運使侯進道等醮事。門人集師《北遊語錄》一編，乃師資答問講論經法。諄諄然以真實語指平常心，提正玄綱，折中妙理，誠入道之筌蹄也。沁郡長官杜德康，將大書鋟木，與四方信士、林泉幽人共之。遂厘為上下二卷，冀覽者因言悟入，同證長生。顧不韙歟。噫，今真人退堂就閒，終日靜坐，將與造物者遊于無何有之鄉，面且不得見，而況其言乎！

歲在強圉作鄂秋一日，古陶李進書。

### 序二 昔孔子嘗謂弟子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”故聖人之於道也，必以言傳。如或不然，何以明道？今清和真人尹公，自幼出家，從長春師父五十餘年。朝參夕問，未嘗少怠，在眾中素號傑出者矣。遂親授訓墨，俾掌其教事，天下尊之。每于閒宴之際，與眾講論全真妙旨，到于終日，亹亹不倦，言甚簡當，析理易曉。與夫談玄說妙幹時惑眾者，固有間矣。故諸弟子恐嚇其遺落，各記所聞，纂為一編，目曰《清和真人語錄》，分為二卷。庶使四方修真之士皆得披讀，而易於入道也。以力未能就，嘗為箋照會銅川長官杜德康，迎師南邁。聞而樂之，遂命工板行，欲永其傳。一日，平遙太平興國觀提點王志寧，洎李志方，懇求予為序。義不敢辭，抑又嘉仁人君子之用心深也。聊摭其實，以敘其始末雲。

時丁酉歲七月立秋日，南軒老人張天祚題

### 序三 夫大道無象，至理無言。且無象之道既不可得而見，其無言之理，烏可得而明？理何以明？由言而明之。然言之則不類矣，故 古之 君子強為之言。言必有宗，言有宗則理為言筌而出之。以是知理在言外，得其理而言自忘矣。故曰：至理無言。無言則無象矣。故曰：大道無象。見無象之道，言無言之理者，非真得真知，其孰能哉？既可得而言矣，廣說而不為之太過，約說而不為之不及，即能動則有法，靜則會極，與道玄同之謂也。若人之出世，亦豈易遇哉？今清和真人繼踵長春，綱領玄教，積有歲年。四方修真之士，造席請益者歲無虛日，久而益敬，遠而益親，爭先睹者，不啻若景星之與鳳凰也。偉哉至人，平日以誠接物，以慈利人，不求保於人而人保之，其人天之真依者歟？一日，知宮張德 方諸 君，捧北行所錄若干卷來謁，曰：“在長春先師之門者，唯師知公最深，其所托亦可謂重矣。今將以是書刻梓，若得公之文序之，以廣東省諸方後學願見之心，豈不美乎？”余竦爾謝曰：“余言何足謂之文邪？惟真人道純學奧，當代之偉人，其真得真知，無間乎語默，人得其一言一話，錄而成書者久矣，又何待余言而傳？”德方曰：“不然。挈裘者必以領，昇堂者必自階。願借一言鉤深發至，列之卷首，庶使學者由領而舉，自階而升，亦非小補。”余不敢復辭，乃筆以授之。

時庚子秋七月初吉，嗣教真常子李志常

### 卷一 弟子段志堅編

癸巳秋七月，北京華陽觀，眾集夜坐。師曰：“自今秋涼，夜漸長，不可早寢，莫待招呼，即來會話。不必句句談玄是道，至於古人成敗，世之善惡之事，道無不存。凡稱人善，己慕之；稱人之不善，己惡之。慕善惡惡之念既存於心，必自有心去取者。行之有力，則至於全善之地，言之有益，兼聽者足以戒，亦有所益。若存心悠悠，不擇人之善否，凡己之所行，亦必不擇，因循茍且，流入惡境，終不自省。談成敗善惡，雖未盡學者之道，猶有所益，不賢于飽食終日縱心者哉？況修行之害，三欲為重。不節食即多睡，睡為尤重，情慾之所自出。學人先能制此三欲，誠入道之門。人莫不知然少有能制之者。蓋制之者志也，敗之者氣也，志所以帥氣。此志卑而氣盛，不能勝也。必欲制之，先減晝睡，日就月將，無求速效，自然昏濁之氣不生，漸得省力。吾在山東時亦嘗如此，稍覺昏倦，即覓動作，日復一日，至二十四五日，遂如自然，心地清爽。眾等當行之。凡學道，雖卒未能到通天徹地處，先作個謹 慎 君子，亦不虧已。然大聖大賢皆自此出，他人只知縱心為樂，殊不知，制得心，有無窮真樂。

師曰：吾近日甚欲不言，只為師家因緣，須當有言。然教法於人，有益甚博。吾山東住觀時，但行寬裕之道，又以此教人，果得十數年間不起爭端。凡住叢林，勸諭眾人，能尊賢容眾，和睦不爭，實為福田善行。當時眾中間有一二人弗率，十九不容，吾亦優容之但恐嚇其人墮落。兼或害事，不免少責，然亦須方便，使人受得，不惟自己不苦動心，又得有過之人易悛改耳。白鶴觀方丈師與眾坐，有人獻新李，分食之。師因舉隋時故事云：“當時天下一統，宮中創三山、五湖、四海十六院，奇葩異果畢植其中。時西院楊梅一株，一夕滋蔓，其大蔽畝。楊，隋姓也，時人皆為榮慶。東院玉李一株，亦復如此。及結其實，則梅酸而李甘，人皆棄梅就李。又池中一大鯉魚，有王字在額。後隋滅，天下宗唐，唐李姓，人始悟之也。故知興亡必有定數，為五行運氣推移，不得不然。凡居陰陽之中者，莫不有數。所以人不能出陰陽彀中，惟天上無陰無陽，是謂純陽。俯視日月運行轉變，時數在運氣之外，又豈有寒暑春秋、興亡否泰數邪？”人處陰陽之中，故為陰陽所轉，曾不知元有個不屬陰陽轉換底在。學道之人不與物校，遇有事來，輕省過得，至於禍福壽夭，生死去來，交變乎前，而不動其心，則是出陰陽之外，居天之上也。如此則心得平常，物自齊矣。逍遙自在，遊于物之中，而不為所轉也。先必心上逍遙，然後齊得物。故《莊子》首章說《逍遙遊》，有旨哉。

弟子曰：“平常是道邪？”師曰：“平常即真常也。心應萬變，不為物遷，常應常靜，漸入真道，平常是道也。世人所以不得平常者，為心無主宰，情逐物流，其氣耗散于眾竅之中。《孟子》之說為志，雲志者氣之帥了民。人能以志帥氣，不令耗散，則化成光明，積之成大光明。師父有云：‘大光明罩紫金蓮'。‘蓮'喻心也，神明處焉，必先平常而後能致此。孔子說中道，亦平常之義。又有云：‘佛性元無悟，眾生本不迷，平常用心處，即此是菩提。不知常，妄作，兇，知常則明。”

弟子曰：“佛說與吾說，無有異乎？”師曰：“以理即無異也。佛說、吾說、俗說，皆存妙理，只要自己心性上會得，則自然照見，恁時和心性也不要。有云：‘也無心，也無性，無性無心，方得神通聖。'又曰：‘有人來問道，須對達人傳。'若人心上先不通達，如何言語傳得過去？”

長春師父昇遐日，于白鶴觀芳桂堂設祖師七真位致祭。道眾禮畢坐，話及當世事，共賀吾門得享清安之福。師曰：“今日安居飽食，進修德業，豈可不知其所致邪？皆祖師天資超卓，所積福大，了悟大道，成己而後，成人陶鑄。以次諸師真遞相訓化，明徹心地，窮究罪福，了達者甚多。千魔萬苦，所積功行彌大，以致教門弘揚如此。長春師父嘗言：‘千年以來，道門開闢，示有如今日之盛。'然師父謙讓，言之未盡。上自黃帝、老子以來，未有如今日之盛，天運使然也。緣世道漸薄，天生聖賢相為扶持。上古以道化，其後以仁義治。又其後風俗浸衰，佛教流入中國，以天堂地獄勸率之。至於今日，復生祖師，闡化以來，方七十年，成就如許。師真設大方便，以濟生民。然佛氏二十余代後，所積功行深大，其教流至中國，益世甚多，後人不能遵繼，致此凋弊。都為人久享其福，則業從而生。大眾不可不深知，亦不可不深戒。近見吾徒，坐享其福，多所縱心，漸乖善行者，是生業之後端也，去道益遠。夫人性本去道不遠，止緣多世嗜欲所溺，則難復於道。故孔子曰：‘性相近也，習相遠也。'還能慎其所習，不為物累，一心致虛，則所聞教言自然解悟。吾之所得教言，皆師真處口傳心受，行持至今，豈不欲傳之後人？然罕有誠心聽受者，故常欲無言。縱有曾聞者，不務行持，與不聞同。教言如法籙，持之則有靈有驗，不持則空言也。彼此何益哉？赤腳老 劉 先生曾謂我云：‘譚師父宜早了道，嘗共化飯，每見日省其心，晚則校勘自旦所起之念，旦則校勘自夜所起之念，日復一日，未嘗少衰。師父言：‘丹陽二年半了道，長真五年，長生七年。我福薄下志，十八九年，到通天徹地處，聖賢方是與些小光明，未久復奪之。'此吾所親聞。若論所積功行，歷過苦辛，縱有剛戾之人，亦須感動其心，苦辛功行，積成大福，以至化行天下。目今門人，雖功德未至者，便安受其福。如心上用功，唸唸在道，或勤勞接待者，庶可消得。如或不然，反喪其本。既生中國，得遇正教，復離俗 緣，若不進修行，徒享其福，則他生豈復得入道邪？若享福太過，積業日深，人身亦不得保，豈非喪其本邪？古論云：‘招得來生不如意。'蓋此也。積善成福，積惡成業，非一朝一夕之故。人見小善為無多益而不為，見小惡為無甚傷而不去，積之皆成其大而不可解。有云：‘滴水涓涓，漸盈大器。可不慎歟？祖師與諸師真同心同德，立此教門，四海視如一家。大凡吾門之人，同得得同失，一人進道，為教門之榮，一人作過，為教門之累。此尤不可不慎，但勿為地獄中事。人而作過，心上便有地獄。佛說阿鼻，又說無間。吾教說酆都，皆不可誣。

粘合道人曰：弟子嘗問修行于同門人，或教之苦鍛鍊，或教之守自然，敢問如何則是？師曰：道不可以言傳，人必心上先自有，而後可入。雖師真亦不能以道與人，惟教之重積功德，為入道之基。長春師父嘗言：我與丹陽悟道有淺深，是以得道有遲速，丹陽便悟死，故得道速；我悟萬有皆虛幻，所以得道遲。悟死者，當下以死自處，謂如強梁人既至於死，又豈復有強梁哉？悟虛幻則未至於死，猶有經營為作，是差遲也。此理非不明，蓋悟有有淺深，各隨人所積福德厚薄耳。是以先輩雖一針一草之行，未嘗輕棄。古人謂寸陰可惜，一時刻無功無行，是為虛費。雖一飲食，如何可消？學道必自粗入精，積微成著。于教門有力者用力，有心者用心，管領事務，調和人眾，無不是功行。如此則一衣一食，庶可消任。吾平日受人供養，自降心上消得。初在濰州時，老龍虎千戶家，常邀我輩十數人就其家，約奉給數月。未至十日間，眾已有悶人者，或至體中不安，彈琴奕棋，尚不能消遣。吾但無為優遊，未嘗一日不安。緣吾本無心，應命而動，收斂心情，不放外出，雖左右供給人，不識其面目，不知其名字，又飲食不令至五分之上，何為不安樂？凡人之心，必有所好，但患不得其正。若好于外物，是無美惡皆適於邪。若好任于道，則此心一切是正。此心既正，則外邪自輕，日漸輕者，至於無物。將多生相逐，輪迴遷變底業識屏除，亦盡把好道也不要，廓然虛空，其中自有個不空者。故云：“非有非空，是謂真空。”不治其心，何以致此？ 故修行治心為要，既明損益，把世人一切所行事，心上都顛倒行過，則身中之氣亦自隨之，百骸自理，性自止，息自調，命自固，去仙道不遠矣。今之學人不循此道，開口便談玄妙，往往落于空妄，未見有成功者。復以此妄傳，誤人多矣。人人共知神仙之道，正如人言饅頭可食，果欲得食，則必耕田布種，然後得食。如告以土中覓食，則無不笑其迂謬。然究其所來，未有不自耕種而得者。學仙之道，豈異於此？

師曰：“初學之人，不知性命，只認每日語言動作者是性，口鼻出入之氣為命，非也。性命豈為二端？先須盡心，認得父母未生前真性，則識天之所賦之命。《易》曰：‘窮理盡性，以至於命。'”

師曰：人稟五行之氣以生，故亦隨其性。如木性多仁火性多禮之類是也。此皆非吾之本真，須超出五行，始見吾之真性矣。（郝）太古最似坦易，然受人一食，必默與經十卷。後人欲不校細行，可乎？

師謁遊仙觀，觀主李志韶拜問《悟真篇》所疑。師不答。至夜坐，謂眾曰：“張平叔日保健功行，甚大感悟一人，明指有所開悟，故出語極有妙處，遂舉所作《西江月》詞三首云：

<poem>天地才經否泰，朝昏好識屯蒙。輻來輳轂水潮宗，妙在抽添運用。 得一萬般事畢，休分南北西東。損之又損慎前功，命寶不宜輕弄。</poem>

<poem>二八誰家女，九三 何處郎 君。自稱木液與金精，遇土卻成三性。 更假丁公鍛鍊，夫妻始結歡情。河車不敢暫留停，運入崑崙峰頂。</poem>

<poem>丹是色身妙寶，煉成變化無窮。更能性上究真宗，決了無生妙用。 不待他身後世，見前獲佛神通。自從龍女著斯功，爾後誰能繼踵。</poem>

李長老同是遇真得道，所留教言，甚若與平叔不同。人謂李老不言命術，平叔不言性宗。性命本非二，此理甚明。但難以言形容，必得明達之人則可傳。故云：有人來問道，須對達人傳。又曰：可傳不可授。如堯以天下傳于舜，舜傳于禹，以舜禹有玄德聖功故也。傳道亦如是。若謂人人可以傳授，則當日祖師不離終南，是人皆得成就，又何必區區東極海上邪？既得四師真，復以弟侄子次之，丹陽為弟，譚為侄，長生、長春則子也。後四師真成道，亦有遲速。丹陽二年半，長真五年，長生七年，長春師父至十八九年，以其志行通徹天地，聖賢方與之。各驗其所積功行淺深，故排次有等級，而成道有遲速也。師真尚如此，今之學者不積功行，直欲造道，必無此理。正如人欲買千金之貨，顧己物當其價而後得果，愛其貨而不積其價，則徒起妄心，終無可得之理。為道之要無他，積累功德而已矣。祖師初至登州，有介官人者素好善事，常殷勤接待。後得馬譚二師，復過登州，介公率眾致齋，請出家。意謂祖師千萬方便，經二年方得馬譚二人，今予自請，必將欣納。懇求再四，不許。他日復請，竟不許。介公退。祖師謂諸人曰：“二人於此，欲建大殿宇，一人則基址既立，材植既豐，未求匠工而匠工自往，何哉？材既備，而功可成也。一人則指其立基之地，而洼坎未平，一工未施，匠石望之而去，則不復顧矣。又如良田一備，時種時蕓，粒收倍石。薄瘠之田，良農不就，為徒勞而無所成也。”觀此，不以功行為本，焉可成道乎？昔嘗有碾劉道人，于關西持不語，化自然飯，志行苦卓，曾十六日不得食，亦不敢起別念，度此一厄。後至十六年，師父亦憐其苦節，然性不循良，物有輕觸，則猛暴如火。吾住玉清觀，曾來告住。後歸鄉里，二年中凡兩過，漸見氣象不佳，語言差互。時年已近六旬，後果聞還俗。此無他，初不以功行為本，必致於此。往日乞飯坐圜者，皆是心上有所開悟，未至純一，是以居靜涵養，體究真空。今之乞飯坐環乾，多是少年未有解悟，真墓虛無，往往落于空妄。悲夫，今教門大開，舉動皆是功行，懇心低下，斷絕人我，苦己利人，其所以行此者，即是道性。勤勤不已，久而自有開悟。今人見人有善行，則曰：有道心，見行不善，則曰無道心。推此意，豈非知道也？眾等無疑。

師遊北山，夜投通仙道院，與眾坐。李志韶舉舊詞有句云：“甲子天元到來也。”歌既闕，師戲謂曰：“當道：‘甲子天元過了也。'”眾不知所謂。師曰：“此長生師父屢言也。吾嘗親聞之云：‘修行必當其時，此正天元甲子慶會之秋也。此時既過，修行將至難矣。'吾初聞之，未甚純信，蓋未深知也。於今入道既久，信時之義大矣。嘗觀長生師父掌教初年，修行人居靜下功，行之未久，心上便有消息，如此者歷歷可數。至末年未見有所得者，何也？非其時故也。正如有人布種于冬之月，所用工力倍于尋常，然終無所得。不獨於此，凡世間之事，皆隨時盛衰，誰能違此？師父言儒家論道論語，甾子盡之矣。吾少時讀此書，便得其味，後入道，又得其理。孔子謂顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！'聖人豈獨私于顏子？蓋余子未可與此理。此理雲何？時而已矣。可以進則進，可以退則退，可以久則久，可以速則速，無可無不可。動靜無我，惟時之是從，則動靜莫非道也。故孟子贊助孔子曰：‘終條理，集大成，為聖之時者也。'或進或退，或無為或有為，其道一也。故孟子有曰：‘禹稷顏淵同道，易地則皆然。'吾少時嘗問師父曰：‘堯舜功德巍巍，恭己治世，有為也；許由竟辭讓，無意於世，無為也，何以並稱聖人？'師父曰：‘有為無為一而已，于道同也。'如修行人，全拋世事，心地下功，無為也；接待興緣，求積功行，有為也。心地下功，上也，其次莫如積功累行，二者共出一道。人不明此，則不能通乎大同。故各執其一，相為是非。殊不知一動一靜，互為體用耳。豈惟動靜為一，至於陰陽、晝夜、死生、幽明，莫非一也。能知生之道，則死猶是也。盡乎明之理，則幽亦猶是也。夫復何疑？故子路問事鬼神，孔子曰：‘未能事人，焉能事鬼 ？'又問死，子曰：‘未知生，焉知死？'為子路乾，當於言下達此至理，然此理必聰明人可達。此所以師父每見聰明之士，吹噓提挈，未嘗輕舍。如丹陽師父道童孫蓬萊，幼而聰敏，既長，無所不通，至於文章醫藥之學，皆得其妙，以此見解，造道為不難。常離群獨居，師父深惜之，欲置左右，竟不肯從。聰明固可達道，然則情多外感，守清靜為難。杜子美詩有云：‘中夜起坐萬感集。'乃知聰明人多感如此。凡聰明之士，惟天降神，雖至死，亦復親乎上，然情慾不除，未免流轉。若能以聰明之資，力行其道，克盡人欲，純一無間，如嬰兒赤子，造真仙之地矣。人之性本如此，此外無非情慾。故諸子論性，或言惡，或言善惡混，惟孟子言性善。此所以亞於聖人，為諸子之冠也。此言惟聰明之士可以知而行之。人之聰明，豈無其因故？實由多生積累功行，以成其福，為福所資，自得一性開覺故天生聰明也。豈有無因故而天生聰明者邪？今教門大開，積累功行，正其時也。便當有為，為入道基本。或有聽之不信，信之不行，偷閒放逸，蠶食於人，鮮有不墮落者。哀哉！

師曰：學人有多聞博知者，往往思前算後，利害心重，此篤信所以虧也。或有無所聞知，不知就利，不知避害，以其心志專精，或有入處。回愚參魯，故幾于道。大凡利害心重則不純，不純則不誠，不誠何以入道？

師曰：吾每欲以實語人，人將以尋常，不加精進，多謂通靈通聖方是道。嘗記有人勸師父，少施手段，必行當世信重。師父不顧，至於再三，勸者益甚。師父大笑曰：‘俺五十年學得一個實字，未肯一旦棄去。'乃知至人不為駭世之事，亦如世人于財物深藏厚積，雖造次顛沛，未肯輕發。是以至人有若無，實若虛，不放一毫露出，甚至於佯狂混世，猶恐人知之。人或知之，一加欽敬，有損於己。故稠禪師一解虎鬥遂革第三果，此皆實理也。奈何人必以通顯靈聖方是道？殊不知必自積累功行，既至深厚，心自靈，外緣自應，無非自得。若有心於求，必涉虛偽，其損性損福，不可勝言。

### 卷二 中秋夜，棲真觀露坐，眾話及礬山聖泉，雲是黃帝誕聖之地。臨泉有樹，帝母嘗曝藉衣于上，其樹遂佝僂而俯，柯葉蔭其泉，似不偶然也。父老云：“將老，復有孫枝生其下，既長，其枝幹態度一如之，至於今不知其幾代矣。”或曰：“既有如此，何為不聞有大興建以發揚之？”

師曰：“吾嘗見碣，讀之，乃唐時一縣宰，輸己之俸以立，宋得天下之後，緣此地屬契丹，故不復振。凡大興必大廢，平常乃能久，物理固然耳。自帝至今三千六百餘歲，幾經世之興亡，而聖跡儼然，百世瞻仰，皆由平常以致於此。師父廣讀書窮理，深知帝之德常稱於人。人多未窮道理，直以為虛誕，少有能聽信者。雲帝非謫降，乃自降也，因上天議大行，以天上無可施為，願施于下土。初世為民，凡有利益於世者，知無不為，再世為官僚，其功以得濟眾，三世為帝，遂貽萬世永賴之功。故知天人必施功德於世，使下民用之不竭，方始復升，安居其上。