道德真经集解

道德真经集解 · 原文整理 · 卷上

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卷上

第一章（全卷·待人工切章）

【注】 亳社時雍逍遙解 ### 道可道章第一 道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

道，虛無自然者也。由自然故得常然，強然之則不然矣。謂之道，實強名之，豈其所可哉？有可也，斯有不可者為之酉。天能天而不能地，地能地而不能天，上下異位，方圓異形，是去本而生天地，此為可道也，非常道也。疏而為江河，結而為山岳，鳥獸之飛走，草木之華實，是降本流末而生萬物，此為可名也，非常名也。夫常道者，陰陽和而未分，混而為一。一之所起，有一而未形，無得而名焉，故無名，天地之始也。常名者，陰陽判而天地分，乃一生天地也。有天地，然後有萬物，故有名，萬物之母也。唯天道乃謂之常無，體天之道，無欲而無為，用地之道，無動而常靜。以天地之道合於人，得沖和之氣而為美，美之大者，難形難名，將以治世而安人，如天地之道。故在上無欲，則民純靜而化，興其美之為美，不可得而盡矣。斯道也，為純為朴，故道可道而不可道也，而合於真常之道。常無欲以觀其妙者，以其常靜而不動，不動則形歸於中而神不散，故真常之道而妙見矣。妙無動而常寂，大化行於世，亦如身之無弊而樂，洞真守一，其於妙者亦無名矣。至如國有君，君無所好，民無所欲，故純厚之風而無澆穢，故常無欲而觀其妙。若能體地之道，欲歸初始，即常有之可見者，欲以觀其繳也。此兩者，天地之道。天地皆生於一，是謂同出而異名也。雖同出而異名，然同謂之玄而已。玄有赤有黑，乾為赤，坤為黑，同隱於內皇，皇天皇地是也。天地之道，猶總氣於上元，故玄之又玄。玄之又玄者，是謂大梵。天中之天，下鎮人身泥丸絳宮，中理五氣，混合百神，眾妙由之以出入，故曰眾妙之門。若能清靜抱一，存守玄都，則造乎常道矣。 ### 天下皆知章第二 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。

美也，善也，天地自然之道也，天下皆知也。美雖天地之道，至於之為美，則斯惡已。善雖天地之道，至於之為善，則斯不善已，何哉？天地生物之形，而形未始不美，由物有出生入死，如神奇臭腐，反衍復化之類，則外於美而為可惡者也。天地生人之神，而神未始不善，由人有智慧外通，如和大怨，必有餘怨之類，則分於善而為不善者也。既出於為美為善，斯不合無為之道，故一彼一此，更相變更，相見而皆反，是焉下文以喻之。故有無之相生者，以反常道無形也，有有無之理以相生，故有難易之事以相成。長短之相形者，以反地道無隅也，有長短之度以相形，故有高下之勢以相傾。聲音之相和者，以反天道希聲也，有聲音之文以相和，故有前後唱應以相隨。唯聖人知美惡之變遷，識善否之多累，是以體天地自然之道，而處無為之事，行不言之教也。唯行不言之教，故萬物作而不辭。若此則執左契而不責於人，將孰為不善邪？是之謂天下皆知善者矣。唯處無為之事，故生而不有，為而不恃，功成不居。若此則任物自然，無容私焉，將孰為可惡耶？是之謂天下皆知美者矣。以其作而不辭，故任其自生，雖生而不有，任其自為；雖為而不恃，不有不恃；雖有功，亦不自居矣。生而不有，地道也。為而不恃，天道也。功成不居，常道也。體此三者，故在己無居，物莫能遷，何去之有？故曰夫唯不居，是以不去。 ### 不尚賢章第三 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。

賢者有智，尚之則民爭，貨者有欲，貴之則盜賊多有。賢者名也，貨者利也，人之可欲，莫大於名利。既不尚不貴，是謂不見可欲。不見可欲，則神乃守形，心何得而亂焉？是以聖人不尚賢，體天之無知；不貴貨，法地之無欲。體天而虛其心，法地而實其腹，心之虛也，志自弱矣，腹之實也，骨自強矣，若是則常使民無知無欲，使大賢者雖有知，而聖人鎮之，不敢以有為也。是謂為無為則無不治矣。 ### 道沖章第四 道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。吾不知其誰之子，象帝之先。

道在天也，以無為用，故曰道沖。沖者，虛而容物也。然大盈若沖，以能

容物，故其不盈而或之矣。道在地也，以靜為體，故曰淵兮。淵者，深而莫測也。然萬物恃之，而不知所由生，故似乎宗矣。若能體天之道，沖虛恬淡，銳則挫之；體地之道，淵深止靜，紛則解之。挫其銳也，其上和光而不耀，此之謂道在天歟？解其紛也，其下同塵而不濁，此之謂道在地歟？道在天地，沖虛淵深，湛兮固有存焉。雖謂之存，然在天也而或存矣，在地也而似存矣，故曰似或存也。自元始祖劫而來，故不知誰氏之子化生諸天，是謂象帝之先。 ### 天地不仁章第五 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

夫七，人心也，不仁則常無心也。唯常無心，故雖有愛利之實，而無愛利之累，此天地聖人所以芻狗萬物與百姓也。夫束芻為狗，以待祭祀之用，適則用之，故有愛利之實，過則棄之，故無愛利之累。天地之間若谷，亦以其無心而中虛也，故其猶橐籥乎。橐籥虛而能受，受而能應，出於無心，所以不屈，動而愈出也。若夫不待感而作出於有心者，則多言而未免夫累，所以數窮。若能體天地之無心，守沖虛恬淡之道，自致其神，則綠感而後應，何窮之有哉？ ### 谷神不死章第六 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

世之人徒知山澤之谷，而不知所謂天下谷者，天地是也。天地無心而中虛，有谷之象。天地能生生，能化化，謂之至神。唯神也，感而遂通，亦猶谷之以虛而應也，故謂之谷神。然生物者不自生，化物者不自化，所以長生，故曰谷神不死。天雖生生，所以能生物者，玄也。地能化化，所以能化物者，牝也。故曰是謂玄牝。玄牝者，陰陽是歟？方陰陽和而未分，則孰為天地？唯陰陽判而生天地，則天地由此以出入者也，故曰玄牝之門，是謂天地根。天地根則未有天地，自古以固存者是已，故曰綿綿若存。若是者，感而後應，不為物先，何勤之有？故曰用之不勤。夫道之在天地如此，人者貌肖天地，亦有泥九以應之。泥九者，乃在我之谷神也，名曰崑崙之山。內有方寸丹田，通於七竅，號曰天谷，中有神人居焉。丹內圓以應天，田外方以應地，亦玄牝之義。然三十五分，總氣上元，是謂天根也。若能體道在我，則長生不死，與天地參。 ### 天長地久章第七 天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。

道生萬物而不自生，天地肖道，故能長生，長生則長久矣。天地不自生，所以無私，聖人體天地，故能成其私，成其私則身先而存矣。後其身者，不與物爭也，外其身者，以存其神也，此所謂體天地之無私。夫天之至私，用之至公，此其效歟？ ### 上善若水章第八 上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。

水之性不維則清，莫動則平，鬱閉不流，亦不能清，天德之象，故上善若水也。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道，下文以喻之。善下而安靜，故曰居善地。益深而莫測，故曰心善淵。此二者，幾地道歟？澤及而不偏，故曰與善仁。行險而不失，故曰言善信。此二者，幾天道歟？內明而外平，故曰政善治。性潤而材因，故曰事善能。此二者，幾常道歟？雖善利萬物，幾於天地之道，如此然皆作用而適可者也，故曰動善時。動善時者，何爭之有？此其所以無尤。 ### 持而盈之章第九 持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。

盈不可久，莫若不欲盈，何必持之？進銳退速，莫若挫其銳，何必揣之？金玉滿堂，莫之能守者，為已盈矣。富貴而驕，自遺其咎者，為已銳矣。此乃失慈儉之道，故有盈銳之過也。盈者，功成也。銳者，名遂也。既功成名遂，則有身退之理，是乃陰陽進退盈虧之運也。若能守慈儉之道，則去功與名，還與眾人，何盈銳之有哉？ ### 載營魄章第十 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

身者，神之車也，魄於之而載者也。魂云而動，負魄以出入，則神經緯於外而政意於有為，所以三魂忽忽魄靡傾。惟聖人藏神於內，則載而營之，魄不隨魂而外馳矣。如此然後可以為衛生之經，故曰載營魄。夫衛生之經無他，亦不離於精也、氣也、神也三者之間而已。能抱一者精不搖，能兒子者氣不暴，能滌除思慮者神乃守，是謂體天地道者矣。非特此也，能體天道，斯能無為，愛民治國，欲其無為者也。能於愛民治國而無為，則滌除玄覽，我無為而民自化矣。能體地道，斯能為雌，天門開闔，欲其為雌者也。能於天門開闔而為雌，則專氣致柔，晝夜不寐，乃成真矣。能體常道，斯能無知，明白四達，欲其無知者也。能於明白四達而無知，則收視反聽，抱一為天下式矣。若是者，精全而不虧，氣和而不暴，神清而不疵，則道德一合，渾渾沌沌，大同乎溟涬矣。生之者，道也。畜之者，德也。天地之大德曰生，是德者，統天地而言之，亦不離於道也。天玄也，地田也，故畜從之。地道生而不自生，故生而不有。天道為無為，故為而不恃。常道成器長，故長而不宰。此三者應於泥丸上首之中，蓋天德之謂也。在天為玄，則玄德者，天德而已矣。天德以無為用，載營魄者，亦當其無有車之用，德非天德歟？ ### 三十輻章第十一 三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏壇以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

所乘者，車運動而已；所宜者，器適用而已；所居者，室靜止而已。行者動也，止者靜也，適用者動靜之間也，聖人以此諭道矣。觀此三者，皆外有內無之象，有則實，無則虛，無則以有為利，有則以無為用，反觀諸己每解於此。有者形也，無者神也，神生形，故形以神為用，形成神，故神以形為利，形不得神，不能自生，神不得形，不能自成，形神合同，更相生，更相成，則道乃存矣。奈何神常愛人，人不愛神，遂至於早已。故善者夷心存神，以虛其中。 ### 五色章第十二 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

視之不見名曰夷者，常道也。世之人不能收視於內景，致五色亂目於外，失太初之道，故盲矣。聽之不聞名曰希者，天道也。世之人不能反聽於真寂，致五音亂耳於外，失太始之道，故聾矣。搏之不得名曰微者，地道也。世之人不能食氣於太和，致五味獨口於物，失太素之道，故爽矣。此三者，內失寸田之守，而遊蕩其心，故曰馳騁田獵令人心發狂。既外着於物，志乎期費，而有累於行持者也，故曰難得之貨，令人行妨。是以聖人無知而畜德於內，慮見可欲而失性於外，故為腹實而已，不為目也。三者皆生之害，而獨言目者何？九竅三要，其機在目，故去彼外視之華，而取此內德之實矣。 ### 寵辱章第十三 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；

愛以身為天下，若可託天下。寵辱者，有為於事物也。既有為於事物，而神不能內守，故若驚。貴者，德也。人人有貴於己者，或反自累其德，則為其有身，故大患若身也。寵者，受制於人，為人下之道，有寵則辱隨之矣，故得之。有心操之則慄失之，有心捨之則悲得之，在物不能內守，此其所以若驚。吾者，命物之我上，德上之稱也。吾所以有大患者，緣有身而累於德矣。有身者，徇天下也。苟徇天下，則以形累心，以心累德，失其所以命物者，故患莫大焉。如其無以天下為，則以虛為身，而不以有身為累，所謂無身之身者也，且有何患？世俗之人迷惑有無，不知無身之理，故喻下文。且貴以身為天下，是貴所寄於身，故悟道者，若可寄天下，何患之有？又愛以身為天下，是寵所託於身，故得道者，若可託天下，何辱之有？知去來之非我，不以身自累，忘萬物於心目，不以寵自矜，故君子不得已而臨蒞天下，若寄託而已，是謂無以天下為者矣。 ### 視之不見章第十四 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致請，故混而為一。其上不曒，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

常道者，太初之始，故夷而不可見也。天道者，太始之始，故希而不可聞也。地道者，太素之始，故微而不可搏也。此三者，氣形質之始，不可致詰，故混而為一。一者，陰陽和而未分。上無積陽，故其上不皦。下無重陰，故其下不昧。陰陽交合，無得而名焉，故繩繩兮不可名。雖曰陰陽，而陰陽不可判也，故復歸於無物。是謂無狀之狀者，地道未分也。無物之象者，天道未分也。天地之道未分，則陰陽即而不離，故是謂恍惚。若然者，迎之不見其首，孰知其所從來？隨之不見其後，孰知其所與往？於此欲行持之，則唯執古之道，以御今之有者矣。古者，天地也。今之有者，形也。若能執天地之道以御形，形將自正矣。古始者，一也，天地之源也，故曰道紀。 ### 古之善為士章第十五 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。

古之善為士者，通常道之妙，通天道之玄，通地道之微，故曰微妙玄通。內雖通微妙玄，而外實深不可識，若以外望言之，故強為之容而已。慎而順動，豫若冬涉川。默而靜止，猶若畏四鄰。動靜之間，不為物主，儼其容而若客。此三者，外望也。然外若豫而內若谷，曠極無心也。外若畏而內若樸，敦厚無欲也。外若客而內若渙，冰釋而無繫也。以其內若渙、若樸、若谷，與道合真，是謂微妙玄通。以其外若豫、若畏、若客，而不自見，是謂深不可識。雖若此，然亦渾於流俗，故渾兮其若濁也。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生者，唯通玄究微者也。濁者，地之體。靜者，地之道。若能法地之道，則徐徐而清矣，以地自然法天也。安者，天之體。動者，天之道。若能法天之道，則徐徐而生矣，以天自然法道也。欲保此道，唯善為士者，故不欲盈。夫唯不盈，則能固弊守原，不為新成而忘本矣。 ### 致虛極章第十六 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，　王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。

虛靜者，萬物之本也。體天之用，致乎虛之極，法地之體，守乎靜之篤，萬物並作，聖人觀其復，明物理以化人也。且草木，地類也，其根在下而枝在上，得地之道而止。人乃天類也，其根在上而枝在下，得天之道而動。夫物芸芸，各歸其根，萬物畜而不比之謂本根，可以觀於天矣。故聖人言：華要歸其實，莖葉如本根，為道歸祖首，黃闕兩眉間。此之謂也。歸根曰靜者，唯靜則法地之體，可以反性矣。靜曰復命者，靜則徐清，唯清則體天之用，可以復命矣。太一司命，蔕在泥丸，故太一者，總天地之道者也，夫是之謂常。天地之道既總而為一，則漸入真常之道，故復命曰常也。知而守常，神由斯生，明由斯出，皆原於一，故知常曰明也。明者，陰陽合而為一。不知常者，捨天地之道而有妄心，隨物轉徙，觸塗自患，永失真道，故作凶也。夫知常容者，知天地之道也。天地之間無所不容，何私之有？故曰容乃公。王者體天地之無私，所以成其私，故曰公乃王。王惟體天地之道，而其一上比，故曰王乃天。天一而大者也，故曰天乃道。道先天地，歷萬世，而無有紀極者也，故曰道乃久。久者道之常，知常者，故段身不殆矣。 ### 太上章第十七 太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之侮之。信不足焉，猶不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂德自然。

大道無形，陰陽混而為一。一生天地，天地生萬物，自無形而生有形也。當太上之世，君天下者，無為也，天德而已矣。下民知有上，而帝力何有於我哉？故曰太上，下知有之，此乃反大道無形也。中古聖人澤加於民，民自親而譽之，故曰其次，親之譽之，此乃反天道無親也。後世帝王則勑法以齊之，而民自畏，故曰其次畏之，此乃反地道無欲也。延及數世，法出姦生，令下詐起，故曰其次侮之，此乃反王道之，正也。以法令取信於人，信不足，有不信也。是以太上之始，行不言之教，故曰猶其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然，則無親譽畏侮不信矣。 ### 大道廢章第十八 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

大道廢，有仁義者何？仁可為也，義可虧也，以其反常道無為，故大道廢也。智慧出，有大偽者何？智有知也，惠有察也，以其反天道無知，故有大偽也。六親不和，有孝慈者何？孝者各親其親，慈者各子其子，以其反地道無欲，故六親不和也。國家昏亂，有忠臣者何？見危政命，諫不避死，以其反王道之正，顯忠臣之節也。夫大道溟涬，無廢無興，古今不異，人自廢之，亦天地陰陽之數也，然窮則變，變則通，通則久矣。有聖人者，以道蒞天下，會於七而不恃，薄於義而不積，民歸淳樸而智慧者消，人無機巧而詐偽者息，風化淳而孝慈復泯，一人正而忠臣自順，此之謂至治。 ### 絕聖棄智章第十九 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。

道降德衰以悅聖耶？是相於藝悅智耶？是相於疵悅仁耶？是亂於德悅義耶？是悖於理天下，將不安其性命之情也。以此，是以聖人不以多能為聖，不以治人為智，而體天道無知，其於民利也百倍。不以愛物為仁，不以立我為義，故絕仁棄義，而體大道無為，其於孝慈也復泯。不以奇物為巧，不以貨財為利，故絕巧棄利，而體地道無欲，其於盜賊也無有。若是，則民自反其性而復其初矣。聖智也，仁義也，巧利也，此三者以文滅質，失其素樸之真，是使民有不足，教民為悖逆，騷民為盜賊，以為文不足也，故令有所屬。見素者，體天地之道也。夫明白者入素，入素則自然少私矣。抱樸者，體常道也。故無為者復樸，復樸則自然寡欲。 ### 絕學無憂章第二十 絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨怕兮其未兆，若嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，我獨若遺，我愚人之心也哉，純純兮。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴求食於母。

文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其情性而復其初。故聖智之疵，仁義之亂，巧利之盜，此三者以為文不足，是以聖人絕有為之學，處無為之事，何憂之有？唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？在學者自為分別，其於失性傷生均矣。人之所畏者，喪生也，學以多方喪生，不可不畏，所以絕學也以多方之故，故荒兮不得其中矣。夫學之